L’école de Shammaï dit (312)''Babli (Baba Metsia 30b); (Eduyot 4, 3) et 4.'': si l’on a abandonné des produits aux pauvres seuls, l’abandon est réel (et l’on est dispensé de la dîme); selon l’école de Hillel, les produits ne sont considérés comme tels que s’ils sont aussi bien abandonnés aux riches qu’aux pauvres, comme cela a lieu pour les fruits de la shemita (7ème année de repos). Si toutes les gerbes du champ ont chacune la mesure d’un cab et que l’une d’elles ayant la mesure de quatre cabs ait été oubliée, elle n’est pas considérée comme oubli (laissée aux pauvres), selon Shammaï; mais, selon Hillel, elle est classée comme telle.

R. Hiya indique, au nom de R. Yohanan, quel est le motif qui a guidé l’école de Shammaï (313)Voir Mekhilta sur la section Mischpatim, (Ex 23.; comme il est écrit pour la pea, (Lv 19, 10): c’est pour le pauvre et l’étranger; à quoi bon ajouter les mots: tu abandonneras ces produits? C’est pour dire qu’il y a encore une autre sorte d’abandon semblable à celui-ci; et, de même que dans ce verset, il s’agit seulement de parts dues aux pauvres, non aux riches, de même cet abandon spécial pourra être fait tout exclusivement aux pauvres.

Selon R. Simon b. Lakish, l’avis de l’école de Hillel (314)Voir Glose des tossafistes en Pessahim 57a. s’appuie sur ce verset (Ex 23, 11): les terres resteront en friche (pendant l’année du repos agraire); à quoi bon y ajouter encore l’expression tu l’abandonneras? c’est pour dire qu’il y a encore un abandon dans les mêmes conditions que celui-ci: de même que pour la shemita, l’abandon s’adresse à tous, aussi bien aux pauvres qu’aux riches, de même tout autre abandon légal doit comporter les mêmes conditions.

Comment l’école de Hillel ne tient-elle pas compte du motif de Shammaï? Elle objecte que l’expression tu les abandonneras (dont Shammaï prétend tirer une induction additionnelle) indique qu’ici l’on fait une exception en faveur des pauvres seuls, non des riches, tandis que d’ordinaire les produits abandonnés appartiennent à tous. Comment à son tour, l’école de Shammaï n’accepte-t-elle pas la raison déterminante de Hillel? C’est que, dit-elle de son côté, le verset invoqué par Hillel ne fait ressortir qu’une exception, où l’abandon est fait également aux riches comme aux pauvres; mais d’ordinaire, il s’adresse aux pauvres seuls. R. Abin dit que le langage de la Mishna vient appuyer l’avis de R. Simon b. Lakish (qui justifie Hillel), à savoir que l’abandon est seulement considéré comme tel, si les produits sont à la disposition de tous, même des riches, comme cela a lieu pour les fruits de l’an de la shemita.

Si l’on émet la condition que l’abandon est fait seulement aux animaux, non aux hommes, ou aux étrangers mais non aux israélites, ou aux riches mais non aux pauvres, tous sont d’accord (R. Yohanan et R. Lakish) que l’abandon est nul (et les parts légales sont dues). Mais, si l’on établit la condition que les produits seront abandonnés aux hommes et non aux animaux (315)Tossefta sur Pea 3., ou aux Israélites et non aux étrangers, aux pauvres de cette ville et non à d’autres villes, cela fait l’objet de la discussion entre R. Yohanan et R. Simon b. Lakish, de savoir si c’est valable ou non: d’après l’avis de R. Yohanan (sur l’opinion de Shammaï qui admet la déduction additionnelle), c’est valable; d’après R. Simon b. Lakish (qui procède par exception), l’abandon est nul. Selon R. Ila, ils expriment des opinions diverses très-explicitement (sans qu’il faille recourir à des déductions): R. Yohanan dit qu’un tel abandon est valable, et R. Simon b. Lakish dit que c’est nul.

R. Abin bar Hiya dit: le cas où, l’abandon ayant été fait aux pauvres seuls, des riches auront tiré parti de ces produits, fait l’objet de la discussion entre R. Meir et R. Yossé (316)Même série, (Nedarim 4, 10) ( 38d).; selon l’opinion de R. Meir (317)Mishna, (Demaï 3, 2), on se dit que l’homme, dès qu’il abandonne ses produits, les fait sortir de sa possession; dès lors, l’abandon est légalement valable (même pour les riches). Selon l’opinion de R. Yossé, on se dit que les fruits abandonnés ne sortent de la possession du maître que lorsque d’autres ont pris possession des objets (or, l’abandon ne pouvant être fait à des riches, le fait de leur acquisition annule l’effet légal de leur abandon); donc, l’abandon est sans valeur (et les prélèvements légaux dont dus).

On sait donc (par R. Yossé) que les produits à abandonner doivent être entre les mains d’autrui lorsqu’il s’agit d’un abandon fait pour un temps assez long (sans quoi l’on peut y renoncer); mais quelle est la règle si l’abandon n’a lieu que pour un court espace de temps? On peut déduire la réponse de l’enseignement suivant (318)Tossefta sur Maasserot 3.: si l’on a abandonné les produits de son champ, est-il dit, pour deux et trois jours, L‘on a la faculté de revenir sur sa déclaration (et de les garder; le but est d’éviter la fraude qui consisterait à abandonner le champ pour ne pas payer les dîmes et à les reprendre plus tard; or, selon R. Meir, on ne peut plus jamais y renoncer (selon ce qu’en dit R. Yossé). Donc, R. Zeira en conclus qu’au bout de trois jours, on n’y renonce plus. Mais R. Simon Dayena (319)Ce mot, pour lequel quelques éditions ont le terme fautif DIMA peut se traduire par: juge. dit en présence de R. Zeira, il peut encore y renoncer plus tard. Puisqu’il en est ainsi, répliqua R. Zeira, il importe peu que ce soit au bout de trois jours, ou bien plus tard (on peut toujours y renoncer). Les termes mêmes de l’enseignement suivant sont un appui en faveur de l’avis de R. Zeira (qu’on n’a pas égard à la durée de la limite du temps): il ne peut pas revenir sur sa déclaration, est-il dit, à la condition que l’abandon soit sans limites, mais s’il a déclaré vouloir abandonner son champ un jour, une semaine, un mois ou une année, il peut y renoncer, aussi longtemps que ni lui, ni d’autres, n’en ont pris possession. Mais, aussitôt après, il ne le peut plus. Cela prouve qu’il importe peu que l’espace de temps soit long ou court (la prise de possession fait tout). Cela prouve encore que l’on ne craint aucune fraude (puisque, s’il voulait, il pourrait faire une déclaration d’abandon limité, pour éviter de donner les dîmes, puis reprendre ses fruits); et cela prouve, aussi que, malgré la déclaration d’abandon, on peut de nouveau rentrer en possession de ses biens. Ainsi se trouve résolue la demande de R. Zeira, qui dit que la limite du temps, long ou court, n’y fait rien.

Si toutes les gerbes du champ ont chacune la mesure d’un cab, etc.'' Pourquoi Shammaï établit-il cette distinction? S’il s’agit que la gerbe ait la consistance suffisante pour servir de détermination, il devrait suffire qu’elle ait deux cabs? Si on exige qu’on puisse la diviser de façon à former une rangée (composée de trois), qu’il suffise d’en exiger trois? Un jeune rabbin vint y répondre en présence de R. Simon b. Lakish, que tel est l’avis de Shammaï. Selon Yohanan, une rangée doit comprendre 4 gerbes et être divisible en autant de parts (sans quoi, à trois, elle est considérée comme oubli). Mais, demanda (320)''Le terme ba''''ai, qui d'ordinaire signifie demander, peut aussi avoir le sens de penser, être d'avis. En ce cas, la proposition de R. Yôna, au lieu d'être interrogative, serait affirmative; et à l'exemple de la Mishna, il admet qu'une gerbe beaucoup plus forte que les autres, ne saurait être un oubli.'' R. Yona, s’il s’agit de rangées, dira-t-on que, puisqu’au cas où toutes les gerbes ont un cab et celle que l’on a oubliée a 4 cab (selon l’exemple de la Mishna), il n’y a pas d’oubli; de même, si elles ont toutes 4 cab et que l’on oublie une gerbe de huit cab, est-elle ou non un oubli légal dû aux pauvres? (Cette question n’est pas résolue).